Гики-буддисты, мобильные церкви и требы онлайн: как религия относится к новым технологиям
Последователи даже самых консервативных религий снимают круговые панорамы храмов, устанавливают автоматы по продаже церковных услуг и освящают современную военную технику по старому образцу. Большинство религий проникли в интернет и используют новые технологии в маркетинговых целях, а иногда и сами технологии становятся поводом для переосмысления веры или создания религиозных течений. О том, как религия существует в условиях технологической эпохи, запрещает ее и использует в собственных нуждах.
Исследования показывают, что в США в 1990-е годы только 8% населения не было религиозным; сегодня это число увеличилось до 18%. Профессор Computer Science Аллен Дауни, который уже давно занимается проблемами взаимодействия социума и компьютерных технологий, пришел к выводу, что именно распространение интернета привело к сокращению религиозной активности. Однако не могло ли это быть связано с тем, что в эпоху раннего интернета мировые религии просто не занимались прозелитизмом и пиаром своих церквей в Сети? Американский раввин Джейсон Миллер борется с распространенным мнением о том, что интернет разрушает культуру религиозной веры. Он считает, что инновации, напротив, способствуют ее распространению.
Как мы видим, сейчас ситуация с религией в Сети кардинально изменилась. Смартфоны и социальные сети активно влияют на способы потребления религии. Сегодня религиозные практики стали более доступны для занятых людей или людей с ограниченными возможностями. Христиане могут скачать себе на телефон приложение с Библией или искать конкретные стихи на сайте BibleGateway. Идущие в ногу со временем мусульмане активно пользуются программой iPray, и вместо муэдзина к молитве их призывает телефон, ориентирующийся на расположение пользователя и время года. Иудеи могут легко изучать Тору благодаря ограниченным 140 символами урокам от @JewishTweets, посылать электронные письма к Стене Плача или пользоваться «цдакоматом» для выдачи платных благословений.
Протестантская и католическая церкви традиционно славились своими технологическими новшествами. Ватикан содержит собственную астрономическую обсерваторию, был у истоков проекта по поиску внеземного разума SETI и свободно рассуждает о проблеме НЛО. Технологии применяются и в организации церковной жизни: существуют специальные сайты, которые рассказывают и продают технологические решения (ПО, сайты или поддержку в социальных сетях) пасторам и церковным лидерам. Что же касается физически осязаемых технологий, в некоторых итальянских католических храмах стоят платные автоматы для подсветки капелл и раздачи святой воды, а в лютеранских приходах Швеции автоматы используют для приема пожертвований по пластиковым картам. В США христиане-евангелисты строят огромные «мегацеркви» — синтез торгового центра и храма.
Впрочем, не все христианские церкви и деноминации одинаково хорошо относятся к новым технологиям и их использованию верующими. Самый известный пример религиозного отрицания использования технологий — вера амишей. Амиши — консервативная протестантская деноминация, отличающаяся своей коллективной замкнутостью и отрицанием современных технологий. Они живут в основном на территории США и Канады: не являясь луддитами, то есть людьми, протестующими против использования машин и портящими их, амиши выражают сознательный отказ от практически любых технологий. В зависимости от строгости правил конкретной общины амишам запрещено использовать или всю технику и технические новшества, или только технику, направленную на развлечение (телевизор, радио). Иногда это приводит к курьезам: например, некоторые амиши используют сельскохозяйственные машины, но передвигают их сами или с помощью лошадей. Есть амиши, которые ведут бизнес и перемещаются при помощи личных водителей, а звонят только из телефона-автомата (остальным разрешается пользоваться общинными телефоном и машиной только в случае смертельной опасности). Однако эта деноминация не так радикальна, как ее часто пытается изобразить пресса: инвалидам разрешают пользоваться современным медицинским оборудованием, многие держат в домах холодильники (иногда не электрические), почти всегда разрешено ездить на общественном транспорте.
Религиозные запреты на технологии порой приводят к конфликтам с государством: например, в 2008 году фермеры-амиши из США судились с властями штата из-за системы обязательной электронной маркировки скота, которую они сочли «печатью дьявола». Похожие тенденции есть и в других религиозных направлениях. Ортодоксальные евреи иногда выступают за полный запрет доступа в Сеть без фильтров: в 2012 году они собрались на стадионе в Нью-Йорке, требуя введения «кошерного интернета». Аналогичные столкновения происходили и между православными и государством в России. К примеру, отдельные группировки верующих заявляли, что в штрих-кодах содержится «знак Сатаны» — цифра 666. Известна также борьба РПЦ с анонимностью в интернете.
Несогласие с технологическими новшествами может проявляться и на теологическом уровне. Проблема массовой дигитализации, в частности введения электронных карт, в православных обсуждениях сравнивается с описанием из Апокалипсиса: «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его» (Откр. 13:15–17). РПЦ даже выпустила проект документа («О позиции Церкви в связи с появлением и перспективами развития новых технологий идентификации личности»), в котором предостерегает государство от создания биометрических наночипов, имплантируемых в тело, и выступает за защиту данной Богом свободы человека.
В России, вне зависимости от споров о роли новейших технологий в религиозной жизни, техника как минимум применяется при строительстве и эксплуатации православных церквей. При этом архитектура зданий часто остается архаичной. Современные церкви в России сделаны в псевдорусском или русско-византийском стилях по образцам, восходящим к архитектуре XVII, XIX века или более раннего времени. Священник Андрей Юревич считает, что церковным зодчим и архитекторам стоит идти в ногу со временем: «Все мы приехали сюда не в каретах, а на машинах, мы сидим не в камзолах, а в современных пиджаках. Нам нужна современная храмовая архитектура, ведь она — это язык, которым мы обращаемся к Богу, и этот язык не обязательно должен быть архаичным».
От консервативных архитектурных идеалов православной церкви радикально отличаются католическая и протестантская традиции, воплощающие самые смелые технологические решения в современной церковной архитектуре. Стеклянные иконостасы, бетонные и железные украшения интерьеров — не редкость для хай-тек-церквей в США, Скандинавии или даже на Украине.
Впрочем, современные технологии уже давно используются внутри почти любого православного храма. Озвучивание церкви сегодня осуществляется не только с помощью архитектурных особенностей, улучшающих акустику (конструкция сводов или использование голосников), как прежде. Сейчас, чтобы транслировать богослужение на территорию вокруг храма, усилить звук, сделать службу доступной для поваров и продавцов, пропускающих ее, используют системы микрофонов и колонок. Гармонично вписать технику в церковный интерьер, учесть все особенности различных по акустическим параметрам помещений — целое искусство, которым занимаются специально обученные инженеры.
Схема размещения акустических систем и направления осей излучения звука в церкви
Несмотря на скептическое отношение к социальным модернизациям, Русская православная церковь приветствует технические новшества, направленные на изучение религии. Уже давно для православных пользователей смартфонов существуют программы с молитвами на все случаи жизни или с житиями святых. Для них соответствующие ресурсы даже составляют списки рекомендуемых мобильных приложений, в которых верующие могут следить за расписанием постов или найти рецепты допустимых блюд, изучать иконы или православные обычаи. С помощью телефона возможно даже отправить требы в Верхнепечерский мужской монастырь онлайн. После исполнения требы оплатившему услугу (от 33 до 4 490 рублей) приходит уведомление. Эта программа вызвала ожесточенные этические споры о допустимости применения новых технологий для продажи услуг церкви. Существуют и приложения-агрегаторы, например «Мобильная церковь» или Rublev.com, предлагающие пользователю целый спектр возможностей: от православных новостей или геолокации по храмам до напоминаний об именинах или расписания богослужебного дня. РПЦ не только поощряет использование новых технологий, но и сама занимается их производством: недавно церковь выпустила официальный журнал для iPad.
Другие возможности приобщиться к православной религии не выходя из дома — заказать бесплатную православную СМС-рассылку или следить за соответствующим сегментом в социальных сетях. Помимо многочисленных сообществ во «ВКонтакте» («Православные знакомства», «Православные шутят!», «Православная психология и психотерапия», «iТреба»), существует новая площадка для общения православных верующих — соцсеть «Елицы», созданная специально для общения прихожан. Соцсеть была официально благословлена патриархом Кириллом, она предлагает пользователям совместно планировать межприходские мероприятия, обсуждать самые различные темы (кино, политику, быт), «и все это — без назидания». Эти изменения, произошедшие в православном отношении к технологиям за последние 10 лет, свидетельствуют о том, что в современном обществе сращение даже самой традиционалистской и консервативной религии с достижениями высоких технологий практически неизбежно.
На одном полюсе стоят религии, которые используют технологии для облегчения жизни верующих. На другом — религиозные направления, которые возникли из-за существующих в современной массовой культуре представлений о технологиях. Существуют многочисленные НЛО-культы или секты, выступающие за клонирование человека по религиозным соображениям. Однако помимо них появляются религиозные движения со сложными теологическими идеями, переосмысляющие отношение верующего и церкви в свете использования новых технологий.
«Терасем»: торжество трансгуманизма
Развитие высоких технологий инспирирует возникновение новых религий. Религиозное движение «Терасем» (The Terasem Faith) выступает с лозунгом «Жизнь полна смысла, смерть опциональна. Бог технологичен, любовь — неотъемлемая часть жизни». Последователи «Терасем» являются трансгуманистами и верят, что когда-нибудь прогресс приведет к созданию полноценных «файлов разума», которые позволят сохранить душу для дальнейшего «перерождения» в теле робота. Несмотря на то что изначально трансгуманизм был направлен как раз против веры и предполагал использование современных технологий для борьбы со смертью, болезнями и болью, «Терасем» стал удивительным образцом примирения между религией нью-эйдж и философией технологий. Это религиозное движение разрешает неофитам продолжать следовать традициям своей религии, одновременно указывая на важность развития науки и техники.
При чтении основных постулатов «Терасем» может сложиться впечатление, что это не религия, а разновидность трансгуманистической философии, однако это не так. В этом религиозном движении существуют свои ритуалы, обеспечивающие «единение сознаний и контроль космоса». Раз в день последователи «Терасем» слушают радиовыпуски, повествующие о техниках «единения сознаний», раз в неделю им нужно посвящать день чтению и упражнениям по трансцендентальной медитации, раз в месяц обязательны встречи с другими участниками (как физические, так и «ментальные»), а раз в квартал они собираются на особый религиозный праздник. Движение совмещает в себе практики йоги и медитации, черты религиозного культа и философии.
Винсент Хорн, основатель сайта Buddhist Geeks, задается вопросом о том, как интернет и быстрые темпы развития технологий влияют на буддийские практики. Это не такой отстраненный от реальности вопрос, как может показаться на первый взгляд. В буддизме важно сохранять осознанность, но в современной обстановке постоянного подключения к Всемирной сети достичь этого становится все сложнее. Осмыслить увеличивающийся с каждым днем поток информации, сохранив при этом внутреннее спокойствие, — вот задача гик-буддистов, исследующих возможности веры в эпоху интернета. Гик-буддисты образуют «облачные сангхи», виртуальные общины в интернете, и считают, что практика встреч верующих в реальности вскоре морально устареет и полностью исчезнет. Интернет-общины позволяют людям сконцентрироваться не на последствиях случайного соседства, но на выработке новых идей, соответствующих их интересам. Цифровые буддисты приветствуют распространение практик осознанности, «майндфулнес», родившихся в традиционном буддизме, в контекстах других религий и в светской культуре посредством интернета.
Кроме того, они считают, что в последнее время благодаря новым технологиям появились своего рода «техноделики», созерцательные практики в цифровом мире. Это и приложения для медитации, и специальные устройства, позволяющие измерить мозговую активность или сердечный ритм и вывести их на экран девайса. Хорн полагает, что шлемы виртуальной реальности или подобные технологи в будущем смогут усилить медитативное состояние человека. Возможно, когда-нибудь технологические ускорители позволят буддистам достичь нирваны.